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把微笑留给伤害你最深的人


每日名言
 如果你总是做你感兴趣的事,那你至少能取悦一个人。--Advice to Katherine Hepburn from her mother
 

每日自励


  我分担痛苦,分享喜悦。  
 

把微笑留给伤害你最深的人


  这是我无意中看到的一句话:“把微笑留给伤害你最深的人!”看过后就深深地印在了我的心里。这是多么坚强而洒脱的人生。这其中要经历多少爱与恨的情感交换。男女之间从见面心跳到两情相悦、再到彼此间出神入化的心灵呼唤,也许要走很长的一段路程。而从一切不设防、连心带身都本真地呈现给对方、再到万般柔情都化为一声千肠百结的叹息,也许只需要短暂的一瞬间。

  当昔日的真爱已不存在,当情感的繁花已被冬雨打得残红飘零时,人们总是习惯于久久地停息在爱情的树枝上低吟浅唱,不是心里仍然眷恋那份柔情,乞求伤害自己的人回心转意,就是也下决心以同样的方式实行报复。但这都是不明智、不潇洒、不恰当的。最恰当的方法就是微笑着向他道声珍重!

  把微笑留给负了我们的人,把泪水永远只留给自己,把祝福留给负了我们的人,把痛苦留给自己。没有较高的文化素养,没有对情感细微的洞察,没有对所爱之人发自内心的挚爱,谁能做到微笑地告别?把微笑留给一般朋友已不易,给有负与我们的人更是难上加难,因为最伤害我们的人,付出越多伤害时心里越疼。然而我们不得不微笑。感情是很复杂的东西。我们不能勉强他人,相爱时理由有千条,不爱时这千条理由可能一条条也站不住脚。这种滋味谁能说得清?爱情无解,爱情无常。我们可以牺牲爱情,却不能牺牲人格和自尊。那是人活着的首要意义。

  以伤害来对应固然是一种比较解恨的方法。但伤害的结果只能更加坚定你爱的人离去的决心,爱是把双刃剑,一头对着对方时,一头直指自己。一时的宣泄虽淋漓,一世的悲怅更难耐啊!暂时的内心平衡只能更加重自身遍体鳞伤,何苦扰了别人又伤了自己呢?

  还是把微笑留给伤害你的人吧!
 

每日一诗


  生命和心灵的碎片


  

  几乎没有什么亲密温暖的事物。

  仿佛我们从未作过儿童。

  我们坐在屋里,在月光中,

  仿佛从未年轻过,这是真的。

  我们不应醒来。梦中

  一个亮红色的女人将起身,

  站在紫色金辉里,梳理长发。

  她会沉思地说出一行诗句。

  她认为我们不太会唱歌。

  另外,天空这么蓝,事物会自己

  为她唱歌。她倾听着

  感到她的色彩是一种冥想,

  最最快乐,但仍不如从前快乐。

  留在这里,诉说熟悉的事情。


  

  史蒂文斯(Wallace Stevens) 作  

  

  
 

书评:哲学不只是慰藉


  德波顿的《哲学的慰藉》一书选择西方哲学史上六位哲学家,从不同角度阐述了哲学对于人生的慰藉作用。人生中有种种不如意处,其中有一些是可改变的,有一些是不可改变的。对于那些不可改变的缺陷,哲学提供了一种视角,帮助我们坦然面对和接受。

  在此意义上,可以说哲学是一种慰藉。但是,哲学不只是慰藉,更是智慧。二者 的区别也许在于,慰藉类似于心理治疗,重在调整我们的心态,智慧调整的却是我们看世界和人生的总体眼光。因此,如果把哲学的作用归结为慰藉,就有可能缩小甚至歪曲哲学的内涵。

  全书中,我读得最有兴味的是写塞内加的一章。部分的原因可能是,这一章比较切题,斯多噶派哲学家本身就重视哲学的慰藉作用,塞内加自己就有以《慰藉》为题的著作。作为罗马宫廷的重臣,此人以弄权和奢华著称,颇招时人及后世訾议。不过,他到底是一个智者,身在大富大贵之中,仍能清醒地视富贵为身外之物,用他的话来说便是:"我从来没有信任过命运女神。我把她赐予我的一切--金钱,官位,权势--都搁置在一个地方,可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离,这样,她只是把它们取走,而不是从我身上强行剥走。"

  不止于此,对于家庭、儿女、朋友乃至自己的身体都应作如是观。塞内加的看法是:人对有准备的、理解了的挫折承受力最强,反之受伤害最重。哲学的作用就在于,第一,使人认识到任何一种坏事都可能发生,从而随时作好准备;第二,帮助人理解已经发生的坏事,认识到它们未必那么坏。

  坏事为什么未必那么坏呢?请不要在这里拽坏事变好事之类的通俗辩证法,塞内加的理由见于一句精辟之言:"何必为部分生活而哭泣?君不见全部人生都催人泪下。"叔本华有一个类似说法:倘若一个人着眼于整体而非一己的命运,他的行为就会更像是一个智者而非一个受难者了。

  哲人之为哲人,就在于看到了整个人生的全景和限度,因而能够站在整体的高度与一切个别灾难拉开距离,达成和解。塞内加是说到做到的。他官场一度失意,被流放到荒凉的科西嘉,始终泰然自若。最后,暴君尼禄上台,命他自杀,同伴们一片哭声,他从容问道:"你们的哲学哪里去了?"

  ……

  在当今这个崇拜财富的时代,关于伊壁鸠鲁的一章也颇值得一读。这位古希腊哲学家把快乐视为人生最高价值,他的哲学因此被冠以享乐主义的名称,他本人则俨然成了一切酒色之徒的祖师爷,这真是天大的误会。其实,他的哲学的核心思想恰恰是主张,真正的快乐对于物质的依赖十分有限,无非是食、住、衣的基本条件。超出了一定限度,财富的增加便不再能带来快乐的增加了。奢侈对于快乐并无实质的贡献,往往还导致痛苦。

  事实上,无论是伊壁鸠鲁,还是继承了他的基本思想的后世哲学家,比如英国功利主义者,全都主张快乐更多地依赖于精神而非物质。这个道理一点也不深奥,任何一个品尝过两种快乐的人都可以凭自身的体验予以证明,沉湎于物质快乐而不知精神快乐为何物的人也可以凭自己的空虚予以证明。

  ……



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